Ein Bibelübersetzer entdeckt ...

Schlagwort: Septuaginta

Die Diaspora

Die Diaspora der außerhalb Israels zerstreut lebenden Juden wird einmal auch im Johannesevangelium genannt. Als Jesus auf dem Laubhüttenfest den Judäern sagte, er werde bald weggehen, mutmaßten seine Zuhörer: „Will er etwa in die Diaspora der Griechen gehen und die Griechen lehren?“ (Joh 7,35). Mit „Griechen“ sind in diesem Zusammenhang nicht ethnische Griechen gemeint, sondern griechischsprechende Juden. Hebräisch sprach man nur noch „zu Hause“ in Judäa, die Sprache des Diasporajudentums war Griechisch. Auch die in Joh 12,20-21 genannten Griechen, die auf dem Fest nach Jesus fragten, waren natürlich solche griechischsprechenden Diaspora-Juden.

Über dieses Diaspora-Judentum habe ich interessante Informationen gefunden in dem Buch „Die Umwelt Jesu“ von Henri Daniel-Rops. Ich zitiere davon Auszüge aus dem Kapitel „Die große jüdische Zerstreuung“ mit vereinzelt leicht modernisiertem Wortlaut:

Ein Umstand trug dazu bei, Israel von seiner Größe zu überzeugen. Außerhalb des heiligen Landes lebten etwa vier Millionen, die Brüder der Juden in Israel waren. Das wusste jeder Zeitgenosse von Jesus. Sah er nicht, wie seine entfernt lebenden Volksgenossen zu den großen Festen zurückkehrten, um in Jerusalem zu beten? … Sah er nicht, dass es in den Schulen der Heiligen Stadt viele Studenten gab, die aus diesen verstreuten Gemeinden kamen? … Es gab also eine jüdische Migration, die der heutigen recht ähnlich war. Man nannte sie „die Zerstreuung“ oder, auf Griechisch, die Diaspora. …

Die beiden Hauptzentren der Diaspora waren Rom und Alexandria. In der großen ägyptischen Metropole hatten sich die Juden seit langem niedergelassen und waren fest verwurzelt. Von der Gründung seiner Stadt an hatte Alexander sie dorthin gezogen und ihnen die gleichen Rechte gegeben wie den Griechen. Dort entfalteten sie sich in einer Weise, dass sie gewiss ein Fünftel der Bevölkerung ausmachten. Manche nehmen sogar zwei Fünftel an. Auch in Rom, wohin sie später kamen, drangen sie rasch vor. Ein guter Teil des Importgeschäfts lag in ihren Händen. Cicero sprach lobend von ihrem Zusammenhalt, ihrem Gemeinschaftssinn, ihrem Unternehmergeist. Und Cäsar war ihnen so wohlgesonnen, dass ihr Wehklagen bei seinem Tod stark beachtet wurde. Sie besaßen eigene unterirdische Friedhöfe, Vorläufer der christlichen Katakomben. Auf deren Fußböden findet man noch heute ihre religiösen Zeichen, den siebenarmigen Leuchter, den Toraschrein. Alexandria und Rom waren sicherlich die beiden bedeutendsten jüdischen Städte der Welt.

Und wie groß war die Zahl der Verstreuten Israels nun im Ganzen? Auch hier sind die Schätzungen schwierig. Philo spricht allein für Ägypten von einer Million. Flavius Josephus zeigt, wie in Italien eine Abordnung von achttausend Juden einer aus Israel eintreffenden Abordnung entgegenging. Und er schätzt, dass Tiberius viertausend jüdische Familien nach Sardinien deportieren ließ, worin ihn Tacitus und Sueton bestätigen. Aber Dion Cassius versichert, dass Trajan 220.000 in die Kyrenaika und 240.000 nach Zypern schickte. Hält man alle diese verstreuten Auskünfte nebeneinander, so kommt man zu dem Schluss, dass ungefähr viereinhalb Millionen Juden im Imperium lebten – von einer Million außerhalb gar nicht zu reden. …

Die amtliche Stellung der jüdischen Gemeinwesen war eindeutig: Sie waren von der römischen Herrschaft anerkannt und zugelassen. Sie hatten sich sogar das gewaltige Privileg verleihen lassen, nicht am religiösen Kult des Staates oder der Stadt teilnehmen zu müssen, sondern sich darauf beschränken zu dürfen, für die heidnischen Machthaber zu ihrem Gott zu beten. Manche Israeliten besaßen sogar den Titel „römischer Bürger“, den man ihnen verliehen oder den sie gekauft hatten, so der Vater des Saulus aus Tarsos. …

Diese Juden der Diaspora waren in eine heidnische Gemeinschaft eingefügt, aber sie ließen sich nicht von ihr aufsaugen. Natürlich lebten die Reichen mehr oder weniger in griechischem oder römischem Stil. Und man möchte nicht darauf schwören, dass sie alle peinlich genau die Vorschriften der Tora einhielten. Aber ausgesprochene Apostasien* waren selten. Als z. B. ein Neffe des Philo von Alexandrien den Glauben seiner Väter aufgab, gab es einen Skandal. …

Wenn sich die Juden auch nicht von den Heiden absorbieren ließen, so weigerten sie sich durchaus nicht, ihrerseits möglichst viele Heiden zu assimilieren. … Sie zögerten nicht, mit den Heiden, die guten Willens waren, den geistlichen Schatz zu teilen, den Gott ihnen anvertraut hatte. In dieser Absicht hatten sich, nach einer Überlieferung, welche die Geschichtswissenschaft nicht ganz wörtlich nimmt, im dritten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung zweiundsiebzig Rabbiner in Alexandrien zusammengetan und unabhängig voneinander in zweiundsiebzig Tagen die Tora ins Griechische übersetzt. So soll der Anfang der berühmten Septuaginta-Übersetzung gemacht worden sein.

Konversionen scheinen ziemlich häufig gewesen zu sein. Und noch häufiger waren halbe Konversionen, das heißt Übertritte zu den geistigen und moralischen Grundsätzen Israels und zu einem Teil seiner Gebräuche, aber nicht zu allen. „Es gibt keine griechische Stadt“, sagt Flavius Josephus, „kein barbarisches Volk, in der nicht unser Brauch des wöchentlichen Ruhetags, unser Fasten, das Entzünden der Lampen und viele unserer Nahrungsgebote verbreitet sind.“ Frauen waren unter diesen Konvertiten oder Sympathisanten besonders häufig. Flavius Josephus gibt folgenden bemerkenswerten Hinweis. Als man in Damaskus einen „Pogrom“ vorbereitete, mit dem sich die Stadt eines guten Teils ihrer Juden entledigen wollte, verabredeten die Verschwörer, ihren Frauen nichts davon zu sagen. „Abgesehen von einigen seltenen Ausnahmen waren alle Frauen für den jüdischen Glauben gewonnen.“

Denn es gab Blutbäder unter den Juden. Die Lage der Gemeinden in der Diaspora war nicht ungetrübt. … Ihre Besonderheiten gaben von Zeit zu Zeit Anlass, Gewalttätigkeiten anzuzetteln, und den jüdischen Gemeinden in der Diaspora drohte Verfolgung. Zwischen 40 vor und 70 nach Christus kennt man nicht weniger als zwanzig solcher Pogrome. Unter denen waren die Pogrome von Alexandria die schlimmsten. …

Trotz solcher Widerstände war das Judentum eine Macht in der Welt, die das Ansehen des kleinen, auf die 25.000 km2 Israels beschränkten Volks wunderbar stärkte. Allem Anschein nach behandelte die römische Regierung die Leute von Judäa, die unter ihrer Verwaltung standen, nicht wie ein beliebiges, seiner Herrschaft unterworfenes Volk. Die Juden hatten, sogar in Rom, zu viele hochgestellte Fürsprecher! Allerdings brachten die viereinhalb Millionen, die im Reich verstreut waren, keine Organisation zustande, in der alle Teile zusammengewirkt hätten und die, in ihrem Handeln aufeinander abgestimmt, in der Lage gewesen wäre, einen besonderen Druck auf die regierenden auszuüben. … Hier hatte die Macht der Diaspora ihre Grenze. Wenn in Israel ein Beschluss gefasst wurde, der irgendwelche unangenehmen Folgen hatte, so waren es die Juden in der Diaspora, die sie zu spüren bekamen. Aber sie selbst hatten an den Entschlüssen keinen Anteil.

Das, was die Juden als Gesamtheit zusammenhielt, war die Religion. Fern vom heiligen Land fühlte sich der Emigrant, selbst wenn er bei den Heiden sein Glück gemacht hatte, als ein Verbannter. Die Diaspora blieb immer das Galut, das Exil, ein Fluch, den Gott seinem Volk um seiner Sünden willen auferlegt hatte. Immer wieder dachte man liebevoll an das Land der Väter. „Der eine sagt: In Raheb und in Babylon habe ich viele Freunde, eine ganze Verwandtschaft. Ein anderer bemerkt: Ich bin in Tyr geboren, im Philisterland, in Äthiopien. Aber von Zion sagt jeder: Mutter! Denn in Wahrheit ist jeder in Zion geboren!“ So singt der Psalmist.

Um anzudeuten, dass man nach Israel zurückkehre, sagte man Alija, der Aufstieg, denn es handelte sich um einen sehr hochgelegenen Ort! Und auch weit entfernt wandte man sich beim Gebet zur Heiligen Stadt. Vom zwanzigsten Lebensjahr an bezahlte jeder Jude die Tempelsteuer. Und eine besondere Gesandtschaft, die unter dem Schutz des römischen Gesetzes stand, überbrachte das „heilige Geld“ nach Jerusalem. So war Jerusalem zwar nicht die politische, aber die geistige Hauptstadt des Judentums in der Welt, der Ort, an dem dessen Herz schlug.

Das war das andere Israel, das Israel der Diaspora. Diese Existenz weiträumiger Diasporagemeinden legte es den Juden nahe, die Größe des eigenen Volkes mit den Ausmaßen des römischen Reiches oder noch weiteren zu vergleichen. Die menschliche Umwelt, in der sich das Schicksal des Volkes Israel vollzog, beschränkte sich nicht auf sein kleines Vaterland. Das ist eine wichtige Voraussetzung, und man kann sich das Leben im Land Israel nicht vorstellen, wenn man sie nicht stets im Auge behält.“

*Abfall vom Glauben

Psalm 1

Psalm 1 in eigener Übersetzung unter Berücksichtigung des griechischen Alten Testaments (Septuaginta) mit Anmerkungen:

1 Glücklich ist derjenige Mensch, der

nicht auf dem Weg der Gottlosen geht,

nicht in der Beratung der Sünder steht,

nicht in der Sitzung der Spötter sitzt,

2 sondern am Gesetz des Herrn Gefallen hat,

sich mit seinem Gesetz beschäftigt Tag und Nacht.

3 Er wird sein wie der Baum, der gepflanzt ist an Wasserläufen,

er wird seine Frucht bringen zu seiner Zeit,

sein Laub wird nicht verwelken,

und alles, was er auch tut, wird gelingen.

4 So sind die Gottlosen nicht, sondern wie Spreu,

die der Wind wegweht von der Oberfläche der Erde.

5 Darum werden Gottlose nicht bestehen im Gericht,

Sünder (nicht bestehen) in der Beratung der Gerechten.

6 Denn der Herr kennt den Weg der Gerechten,

aber der Weg der Gottlosen vergeht.

(Anmerkungen zur Übersetzung von Psalm 1:)

Zu Vers 1: Im ersten Vers gibt es eine Differenz zwischen dem hebräischen und dem griechischen Text. Im Hebräischen ist in Zeile 2 von der „Beratung der Gottlosen“ und in Zeile 3 dem „Weg der Sünder“ die Rede. Auf Griechisch heißt es umgekehrt zuerst „Weg der Gottlosen“ und dann „Beratung der Sünder“. Im Textzusammenhang passt im Bild das „Gehen auf dem Weg“ und das „Stehen in der Beratung“ aber wesentlich besser als umgekehrt. So erscheint hier die griechische Version als die einleuchtendere.

Zu Vers 4: Der Satzteil „von der Oberfläche der Erde“ in der zweiten Zeile des vierten Verses findet sich nur im griechischen, nicht aber im hebräischen Text. Vom Metrum bzw. Sprachrhythmus der Dichtung her ist er aber erforderlich, weil sonst die Zeile zu kurz wäre. Er muss also in der hebräischen Überlieferung irgendwann ausgelassen worden sein.

Das Metrum ist in der hebräischen Dichtung im ganzen Alten Testament der eigentliche und ursprüngliche Reim. Zwei Zeilen mit ähnlichem Sprachrhythmus und ähnlichem Inhalt stehen hintereinander und ergänzen sich. Dass in Psalm 1 teilweise auch jeweils vier Zeilen zusammengehören, deutet auf eine etwas spätere und gehobene Kunstform.

Psalm 2

Psalm 2 wird als Messias-Psalm im Neuen Testament häufig zitiert. Zwischen Neuem und Altem Testament besteht eine tiefe Verbindung, das Alte Testament ist die Grundlage des Neuen.

Nun gab es zu der Zeit, als die Bücher des Neuen Testaments geschrieben wurden, das Alte Testament aber in zwei Versionen. Neben dem hebräischen Text gab es auch schon eine Übersetzung ins Griechische, die Septuaginta, die ca. 250 bis 100 Jahre vor Christus erstellt wurde. Beim Übersetzen von alttestamentlichen Zitaten im Neuen Testament entdeckte ich, dass es gut ist, wenn ich den betreffenden Vers erst einmal im Alten Testament übersetze und zwar vom Hebräischen und vom Griechischen her und dann das Zitat im Neuen Testament damit vergleiche. Es gibt hier nämlich Zitate, die vom Hebräischen her übersetzt sind, und es gibt Zitate, die aus dem Griechischen zitiert sind. Und es gibt viele Zitate, die nur sinngemäß und recht frei zitiert sind.

Wenn aus einem alttestamentlichen Text mehrere Teile im Neuen Testament zitiert werden, ist es natürlich sinnvoll, auch einmal das ganze Stück im Zusammenhang zu übersetzen. Ein Beispiel dafür ist der Psalm 2, aus dem im Neuen Testament an verschiedenen Stellen die Verse 1, 2, 7 und 9 zitiert werden.

Der Psalm 2 zeigt uns beispielhaft auch die hebräische Poesie, denn die Psalmen sind ja Gedichte bzw. Lieder. Die hebräische Poesie hat mit der unseren etwas gemeinsam, dass nämlich ein gewisser Sprachrhythmus da sein muss, also die gleiche Anzahl von Betonungen in den einzelnen Zeilen. Was sie gegenüber der unseren nicht hat, ist der Endreim, also „Maus“ auf „Klaus“ ö. ä.. Dafür hat sie einen sogenannten Parallelismus, das heißt, das zwei Zeilen hintereinander jeweils möglichst den gleichen oder ähnlichen Inhalt haben, nur in andern Worten ausgedrückt. Betrachten wir auf diese Weise einmal den Psalm 2, wobei ich die zwei parallel zusammengehörenden Zeilen jeweils mit A und B gekennzeichnet habe:

A 1 Warum haben Volksgruppen Lärm gemacht

B und Völker sich mit Nichtigem beschäftigt?

A 2 Die Könige der Erde haben sich aufgestellt,

B die Obersten haben sich versammelt

(gegen den HERRN und gegen seinen Messias):

A 3 „Wir wollen ihre Fesseln zerreißen,

B wir wollen ihr Joch von uns werfen!“

A 4 Der im Himmel wohnt, wird lachen,

B der HERR wird sich lustig machen über sie.

A 5 Dann wird er zu ihnen reden,

B in der Wut seines Zorns wird er sie erschrecken.

A 6 Ich aber bin eingesetzt als König von ihm

B auf Zion, seinem heiligen Berg.

A 7 Ich gebe die Anordnung bekannt,

B der HERR hat zu mir gesagt:

A „Mein Sohn bist du heute,

B ich habe dich geboren, 8 bitte von mir!

A Und ich will dir Völker geben zu deinem Erbe

B und zu deinem Besitz die Enden der Erde.

A 9 Du sollst sie hüten mit eisernem Stab,

B wie ein Töpfergefäß sollst du sie zerbrechen.“

A 10 Und jetzt, ihr Könige, nehmt Verstand an,

B lasst euch zurechtweisen, ihr Richter der Erde:

A 11 Dient dem HERRN mit Furcht,

B jubelt ihm zu mit Zittern!

A 12 Fangt Zurechtweisung ein,

B küsst den Sohn!

A Damit der HERR nicht zornig wird

und ihr verloren geht vom rechten Weg.

B Denn bald wird seine Wut entbrannt sein,

– glücklich alle, die sich ihm anvertrauen!

Ist der Psalm in diesem Rhythmus durchstrukturiert, kann man gut auch drei Strophen mit jeweils 5 Versen erkennen. Es fällt aber auf, dass die eingeklammerte Zeile hinter Vers zwei aus dem Rahmen fällt. Sie könnte tatsächlich nach Fertigstellung des Psalms als verdeutlichende Erklärung eingefügt worden sein, was ihre Qualität als Wort Gottes aber in keiner Weise beeinträchtigt. In der Tat wird sie in Apg 4,25-26 problemlos mitzitiert.

Die interessanteste Entdeckung für mich steckt in der ersten Zeile von Vers 12: Hier fand ich im hebräischen Text nur „Küsst den Sohn“ und im griechischen nur „Fangt Zurechtweisung ein“, aber das eine kann keine Übersetzung des anderen sein. Durch die Beobachtung des Sprachrhythmus wurde dann deutlich, dass beide Teile hier zusammen herein gehören müssen. Nur so ergeben sich zwei parallele Zeilen. D.h. in der hebräischen Textüberlieferung muss beim Abschreiben später einmal der eine Teil weggefallen sein und in der griechischen der andere. Und wir haben sie hier beide wieder glücklich vereint.

Für die Übersetzung im Neuen Testament ist der Satz in Vers 7 wichtig: „Mein Sohn bist du heute, ich habe dich geboren …“. Er könnte aus dem Griechischen genausogut übersetzt werden: „Mein Sohn bist du, ich habe dich heute geboren …“. Aber vom hebräischen Sprachrhythmus her kann ich nun auch im Neuen Testament eindeutig übersetzen: „Mein Sohn bist du heute“.

Natürlich bezieht sich dieses Lied bzw. Gedicht zunächst einmal auf die konkrete Einsetzung eines Königs in Jerusalem. Mein Sohn bist du heute – heute setzte ich dich hier ein. Ich habe dich geboren, bitte von mir – ich habe dich dazu gemacht, alles, was du brauchst, steht dir von mir zur Verfügung. Und dann merken wir uns, dass „Sohn Gottes“ ein Titel des Königs ist, des Messias.

Der Name Jesus

Der Name Jesus ist im Hebräischen ursprünglich der Name, den wir als Josua kennen. Jehoschua, auf dem ‚u‘ betont, ist zusammengesetzt aus dem Namen Gottes, JHWH, und dem Wortstamm jascha, was „helfen, retten“ bedeutet. Jesus heißt also „Der Herr ist Rettung“ bzw. „Hilfe“ oder „Der HERR rettet“ bzw. „hilft“.

Nun hat sich aber schon zu altestamentlichen Zeiten der Name im Sprachgebrauch abgenutzt und man kürzte ihn ab. Wir können ja auch statt Margarete Margret, Gretel oder Grit sagen, statt Benjamin Beni oder Ben und statt Ulrich Uli. Aus „Jehoschua“ wurde zunächst „Jeschua“, und zuletzt „Jeschu“. Den Namen betont man in allen Formen immer auf dem langen „u“. Den Namen Jeschu gab der Engel dann Josef und Maria an als Namen des zu erwartenden neugeborenen Königs der Juden, „denn er wird sein Volk retten von ihren Sünden“. So berichten es uns Matthäus (1,21) und Lukas (1,31).

(In heutigen messianisch-jüdischen Kreisen ist es umstritten, ob Jesus auf Hebräisch „Jeschu“ oder „Jeschua“ heißt. So weit ich weiß, bevorzugt man dort eher die Form „Jeschua“. Andererseits wird der Name „Jeschu“ von jüdischer Seite bis heute auch als Schimpfwort für Jesus verwendet. Das könnte dann auch eher dafür sprechen, dass es die originale Bezeichung ist für den, den sie als Messias verwerfen.)

Bei der Übertragung ins Griechische erfuhr der Name zwei Änderungen: Zum einen konnte der Grieche ein „sch“ weder sprechen noch schreiben und nahm dafür ein „s“. Zum anderen brauchte er eine deklinierbare Substantivendung und hängte deshalb hinten noch ein „s“ an. So entstand der Name Jesus, auch im Griechischen hinten betont, mit langem ‚u‘. (Die griechische Version bestätigt im Übrigen die Namensform „Jeschu“, denn „Jeschua“ hätte auf Griechisch eher so etwas wie „Jesuas“ ergeben.)

Nun hat der Name aber nicht nur eine eigene Bedeutung, sondern auch eine Vorgeschichte. Wir kennen Josua aus dem Alten Testament. Das Alte Testament wurde übrigens um 250 – 100 vor Christus in Alexandria in Ägypten ins Griechische übersetzt. Dort konnten viele Juden kein Hebräisch mehr, auch wollte der König Ptolemäus dieses bedeutende Schriftwerk auf Griechisch in seiner berühmten Bibliothek haben. Und so wurde die Übersetzung bewerkstelligt, der Überlieferung nach durch siebzig jüdische Gelehrte. Deshalb heißt das griechische Alte Testament von damals auch „die Siebzig“, lateinisch „Septuaginta„.

Allerdings war der Name Josua damals schon auf Jeschu geschrumpft. Und es ist ein eigentümlicher Eindruck, in der Septuaginta zu lesen, wie „Jesus“ die Israeliten durch den Jordan in das verheißene Land geführt, die Kriege geführt, das Land verteilt und am Ende gesagt hat: „Ich und mein Haus wollen dem HERRN dienen!“. Aber „Jesus“ als der, der das Volk Gottes in ein neues Land führt, passt ja auch irgendwie zu dem im Neuen Testament.

Und dann gibt es im Alten Testament noch einen „Jesus“, an einer etwas versteckteren Stelle. Es war in der Zeit, als die Israeliten aus der babylonischen Gefangenschaft zurückgekommen waren und in Jerusalem wieder den Tempel aufbauen sollten. Damals waren ihre Führer der Regent und Davidsnachkomme Serubbabel und der Oberste Priester Jeschua, griechisch „Jesus“. Und dieser Jeschua wurde von Gott gewürdigt, durch den Propheten Sacharja als Beispiel für den kommenden Messias zu dienen – Sach 6,11-12:

„Und du sollst Silber und Gold nehmen und eine Krone machen. Und du sollst sie auf den Kopf von Jeschua, dem Sohn von Jozedek, dem Obersten Priester, setzen und sollst zu ihm sagen: ‚So sagt der HERR, der Allmächtige: Schau, ein Mann, ‚Sonnenaufgang‘ ist sein Name. Unter ihm wird es aufgehen, und er wird das Tempelhaus des HERRN bauen!’“

Diesen ‚Sonnenaufgang‘ kannte übrigens auch der Priester Zacharias, der Vater von Johannes dem Täufer – Lk 1,78-79: „… durch das mitfühlende Erbarmen unseres Gottes, durch das uns der ‚Sonnenaufgang‘ aus der Höhe besuchen wird, um denen zu erscheinen, die in Finsternis und Schatten des Todes sitzen, um unsere Füße auf den Weg des Friedens zu lenken.“